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EPREUVES ANTICIPEES DU BACCALAUREAT

Hockey Un Québécois à la tête du Lightning. Ces Oraisons ont été écrites entre et , sans doute par des disciples de Catherine de Sienne:

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Je suis une femme un homme. Catherine écrit aux cardinaux qui ont élu le pape, avant de s'opposer à lui, leur disant qu'ils ont perdu toute révérence et qu'ils font désormais l'office du démon en s'opposant au pape [ A 26 ].

Raymond de Capoue, le directeur spirituel de Catherine de Sienne, est envoyé par le pape en mission auprès du roi de France, Charles, afin de retrouver sa confiance [ A 27 ]. Catherine, sachant sa mort proche, lui fait ses adieux, lui affirmant par écrit qu'ils ne se reverront plus [ A 24 ]. Catherine, qui a une influence grandissante auprès de religieux se considérant comme ses disciples, décide de leur écrire.

Elle demande aux religieux et aux ermites de soutenir le pape mais aussi de venir s'installer à Rome dans ces périodes troubles [ A 28 ]. Malade et affaiblie, sans doute en grande partie du fait de ses nombreuses pénitences, elle est épuisée et fait ses adieux à ses amis.

Le dimanche 19 avril , âgée de 33 ans, elle meurt à Rome [ A 29 ]. Catherine est enterrée quelques jours plus tard en présence du pape, qui célèbre des obsèques solennelles dans la basilique de la Minerve [ A 30 ]. La vie spirituelle consiste pour Catherine de Sienne à l'union à Dieu. Dans ses écrits, elle présente trois étapes de la vie spirituelle.

La deuxième étape est la conséquence de la première: La troisième étape consiste à désirer la Croix, c'est-à-dire les souffrances et les difficultés quotidiennes et surmontées, et de s'y attacher, non plus pour soi, mais pour les autres [ C 15 ].

Cette découverte se fait très tôt chez Catherine. Privée par ses parents de l'accès à sa chambre où elle avait l'habitude de prier, Catherine découvre alors qu'elle peut vivre avec Dieu qui est présent à l'intérieur d'elle-même, dans l'âme. Fais-toi une autre habitation spirituelle que tu porteras toujours avec toi: Évite de te disperser vers d'autres sujets en négligeant ta propre personne. À quoi te servirait de gagner le monde entier en étant le seul à te perdre?

Quelle que soit l'étendue de ton savoir, il te manquerait toujours pour atteindre la plénitude de la sagesse, de te connaître toi-même.

La connaissance de soi-même proposée par Catherine de Sienne ne consiste pas en une relecture psychologique, ou à un repliement égocentrique [ C 21 ]. Elle invite à ne jamais quitter cette cellule intérieure, même quand on agit [ C 22 ]. Cette habitude d'intériorité conduit pour Catherine de Sienne à comprendre dans quelle mesure nous n'existons que grâce à Dieu: Dans le Dialogue , elle voit dans les conséquences du péché, la manifestation de notre néant [ C 23 ].

Néanmoins, cette reconnaissance de notre néant et de nos fautes ne constitue pas pour Catherine de Sienne la connaissance de soi, mais elle doit aller plus loin, car la personne doit découvrir, par la foi, la bonté et la miséricorde de Dieu dans ses limites: La connaissance de soi-même est donc profondément unie à la connaissance de Dieu, une connaissance en soi de Dieu [ E 2 ]. Le chemin de cette connaissance de soi-même n'est cependant pas facile pour Catherine de Sienne, car ce sentiment de l'amour et de la miséricorde de Dieu peut disparaître.

Or cette recherche de vertu est difficile et demande de prendre le chemin de la Croix [ E 3 ]. Le moyen d'y résister est alors de revenir dans cette connaissance de soi-même. La vie intérieure est pour Catherine de Sienne un continuel va-et-vient entre la connaissance de soi-même qui conduit à la connaissance de Dieu. Cette connaissance de Dieu conduit à une meilleure connaissance de soi-même et à une plus grande persévérance qui s'ouvre à la charité du prochain par humilité [ C 25 ].

Catherine ne nie pas les considérations temporelles mais elle considère que celles-ci doivent toujours être secondes, la conversion et la vie des croyants avec Dieu étant sa principale mission [ C 27 ]. Elle utilise la métaphore du jardin pour parler de l'Église, jardin où tout le monde a une place, et où chaque baptisé est une plante [ 15 ] , [ E 9 ] , [ C 30 ].

Elle considère les prêtres comme des plantes qui doivent être odorantes, et ceux qui ne sont pas encore chrétiens comme de possibles plantes dans le jardin [ C 26 ]. L'Église est pour elle un lieu où chaque personne a une place, une responsabilité spécifique, qui amène à une relation d'interdépendance. C'est cette interdépendance qui conduit à avoir besoin les uns les autres, à l'ouverture à l'autre et au respect des différentes vocations.

Cette ouverture conduit à faire naître la charité entre ses membres, charité qui n'est possible que par l'amour du prochain [ E 10 ]. Elle ne nie pas les prétentions temporelles des papes, mais elle considère que le service de Dieu doit être prioritaire sur toute autre considération [ C 21 ].

Catherine de Sienne affirme aussi à de nombreuses reprises dans sa correspondance avec le pape, que les problèmes ne sont pas extérieurs à l'Église, mais qu'une grande source des problèmes vient de l'intérieur de l'Église. Elle considère que les problèmes de l'Église viennent de ses membres qui sont remplis d'amour-propre, d'impureté et d'excès d'orgueil [ 15 ] , [ E 9 ]. Dans sa correspondance, elle admet avoir elle aussi une part de responsabilité dans les problèmes de l'Église [ E 11 ].

Ainsi le manque de foi, de vertu des prêtres ou des cardinaux est pour Catherine de Sienne l'une des principales difficultés de l'Église [ E 12 ]. Elle n'hésite pas à écrire au pape Urbain VI , lui recommandant de mener une guerre contre les péchés, et les siens aussi, plutôt que tout autre type de guerre [ E 13 ]. Catherine de Sienne juge la crise de l'Église comme étant une crise spirituelle. Elle y voit une opportunité pour l'Église de retrouver sa nature primitive [ E 14 ].

Elle appelle ainsi à cette Église primitive, comme elle l'écrit dans une lettre à Grégoire XI: Pour les relations que doit avoir l'Église avec ceux qui s'opposent à elle, comme Florence puis les autres villes, Catherine recommande toujours la clémence et la douceur de la part du pape. Elle affirme à de nombreuses reprises que Florence, alors en conflit ouvert avec le pape, ne sera vaincue que par la paix [ E 17 ].

Catherine demande avant tout de la douceur, de la clémence et de la paix aux papes face aux villes rebelles contre son autorité [ C 32 ] , [ E 18 ].

C'est ainsi qu'elle incite le pape à la douceur: Cette recherche de la clémence vient de sa conception de l'Église, composée de pécheurs, et le meilleur moyen de vaincre le péché est par le moyen de l'amour et de la prière et en s'offrant pour le salut des pécheurs [ E 19 ].

Cette dévotion est une conception théologique développée par de nombreux théologiens qui voient dans le sang du Christ, versé sur la Croix, le fait que le Christ, par son sang, rachète le péché. La délivrance du péché n'est pas seulement un discours, mais peut se vérifier par le sang versé [ C 36 ].

Pour Catherine de Sienne, le sang devient une preuve du rachat des fautes par le Christ: Le péché nécessite une réparation, pour Catherine de Sienne, parce que c'est une offense faite à Dieu. Or aucune réparation ne peut être à la hauteur de l'offense qui est faite à Dieu: Pour expier ces fautes, et donc accéder à la justice de Dieu, c'est le sang du Christ qui est versé à travers sa mort sur la croix [ C 37 ].

Le sang du Christ représente donc pour Catherine de Sienne le salut pour les pécheurs. Ce salut est donné à chacun afin de le sauver du péché, et le sang versé représente donc la justice de Dieu et le salut donnés par amour par Dieu comme l'écrit Catherine de Sienne: Le précieux sang représente donc pour Catherine de Sienne l'amour de Dieu qui meurt par amour et pour nous sauver: Dans les écrits de Catherine de Sienne, le sang est donné par Dieu pour sauver l'humain du mal, et elle l'identifie à la grâce [ C 39 ].

Elle est, pour Catherine de Sienne, le signe de la nouvelle alliance entre Dieu et les hommes et qui permet d'accéder au paradis. Catherine de Sienne met en garde à de nombreuses reprises sur la division qui peut exister dans l'amour. Elle affirme qu'en l'homme il existe deux types d'amour, l'un qui est dirigé vers Dieu et l'autre, qui est égocentrique, l'amour propre.

Elle considère ces deux types d'amour comme étant irréconciliables [ E 20 ] , [ 12 ]. Pour Catherine de Sienne, l'amour propre est le foyer de tous les vices et de tous les péchés et il conduit à la séparation de Dieu [ E 21 ].

Il est nécessaire pour Catherine de Sienne de se séparer de l'amour propre et de ses conséquences, c'est-à-dire la sensualité ou la recherche du plaisir ou de la reconnaissance, dans la mesure ou cet amour propre s'oppose à l'amour de Dieu: Catherine de Sienne invite donc ses disciples à une guerre contre la sensualité par le moyen de la raison: C'est par le moyen de la conscience que l'on peut parvenir à dominer la sensualité comme elle l'écrit dans une de ses lettres: Sur le siège élevé de votre conscience vous vous asseyez pour vous juger vous-même.

Ne laissez point passer la moindre pensée en dehors de Dieu sans la corriger avec une grande sévérité. L'homme doit faire de soi-même deux parts, qui sont la sensualité et la raison. Cette raison doit tirer du fourreau le glaive à deux tranchants: Armée de ce glaive, elle réduira la sensualité à merci. Elle invite à toujours lutter contre la sensualité, afin de me pas avoir deux amours inconciliables, entre l'amour de Dieu et l'amour propre. Cette recherche de la vertu est importante, mais elle doit tout le temps chercher à connaître la source de l'amour propre.

Elle met ainsi en garde contre la vertu qui ne serait pas réfléchie par la recherche de l'origine de la sensualité: Le combat qu'elle préconise conduit à vider son être de tout amour propre, et cette absence permet de remplacer l'amour propre par l'Amour de Dieu qui emplit la personne: La source du combat et de la haine de la sensualité n'est autre que l'amour de Dieu, qui très vite s'avère plus facile.

Ce traité se veut une démonstration de la place centrale du Christ dans le rôle de médiateur entre l'homme et Dieu [ B 36 ]. Au cours d'une image qu'elle développe, Catherine décrit l'importance du Christ comme un pont qui permet de traverser un fleuve où tout le monde se noie.

Ce fleuve empêche d'accéder à l'autre rive, celle qui est décrite alors comme le paradis, le lieu de l'union à Dieu [ D 4 ]. Le pont qui permet de traverser ce fleuve est le Christ, avec trois marches. Ces trois marches représentent les trois étapes de la vie chrétienne, mais aussi les principales plaies du Christ en croix: La dernière marche est la bouche du Christ, symbole de l'union à Dieu et de la paix intérieure [ D 5 ]. Le pont n'est accessible qu'à travers la connaissance de soi, la pratique des vertus, mais aussi la miséricorde de Dieu [ D 6 ].

La pratique de la connaissance de soi et des vertus est le seul moyen de passer le pont. Ceux qui ne suivent pas cette voie sont alors emportés par les flots des divers désirs désordonnés comme l'avarice, la concupiscence charnelle, l'orgueil, l'injustice et le mensonge qui conduisent à l'enfer [ D 6 ]. Le libre arbitre a une place primordiale dans cette doctrine du pont. En effet, pour Catherine, l'homme étant libre et à l'image de Dieu, c'est par sa volonté et le désir de Dieu que l'homme peut le choisir ou non en succombant aux tentations: Je leur ai donné une volonté intrépide, en trempant dans le sang de mon Fils.

Cette volonté, ni démon, ni aucune puissance créée ne peut l'ébranler. Elle est à vous, uniquement à vous, c'est Moi qui vous l'ai donnée avec le libre arbitre.

C'est donc à vous qu'il appartient d'en disposer, par votre libre arbitre, et de la retenir ou de lui lâcher la bride suivant ce qu'il vous plait. La volonté voilà l'arme que vous livrez vous même aux mains du démon: Mais si l'homme ne livre pas au démon ce glaive de la volonté, je veux dire s'il ne consent pas aux tentations, à ses provocations, jamais aucune tentation ne pourra le blesser et le rendre coupable de péché: Elle conduit à développer la vertu mais aussi la vie d'oraison [ D 8 ].

Le problème de la providence en théologie, pose celui de la liberté de l'homme, dans la mesure où Dieu aurait par la providence une action sur l'homme. La théologie cherche alors à concevoir dans quelle mesure l'homme peut être libre, et Dieu intervenir dans la vie. La réponse à cette question conduit à développer toute une vision de la providence , au point que Le Dialogue est considéré comme un traité sur la Providence [ A 18 ]. Néanmoins, la finalité de l'homme est décrite comme l'union à Dieu.

Dieu cherche donc à faire miséricorde à l'homme. Outre le désir de l'eucharistie qui est décrite comme l'un des moyens de rapprocher l'homme de Dieu, Catherine affirme que Dieu donne aux pécheurs progressivement les conditions appropriées de la connaissance de leurs erreurs par des moyens pratiques et théoriques [ D 10 ]. Dieu agit avec la providence par le moyen de la charité qui unit les hommes les uns aux autres du fait de l'interdépendance de l'homme: Le deuxième moyen est celui de la conscience de l'homme, qui a progressivement du dégoût et des remords pour les actions liées à l'amour propre [ D 10 ].

Toujours selon Catherine, ces remords de conscience ont pour objectif de se connaître soi-même et donc de découvrir Dieu, donnant l'envie de commencer un chemin de vertu. En découvrant Dieu en lui, cela conduit à développer le désir de s'unir avec Dieu, contribuant à approfondir la vie spirituelle [ D 11 ].

Le don des larmes, ou doctrine des larmes, est un enseignement développé dans le livre du Dialogue de Catherine de Sienne aux chapitres 88 à C'est-à-dire la valeur spirituelle des larmes et leurs fruits respectifs [ B 37 ]. L'importance que Catherine de Sienne donne aux larmes dépasse la perspective théologique classique dans la mesure où le corps devient un instrument de communication privilégié avec Dieu [ D 12 ].

Catherine de Sienne développe dans Le Dialogue cinq sources de larmes, qui n'ont pas la même valeur spirituelle [ D 13 ]. Les premières sont celles qui découlent de l'amour sensuel, de l'attachement aux choses matérielles et aux plaisirs.

Elles n'ont pour Catherine pas de valeur spirituelle car elles proviennent de l'amour propre. Le deuxième type de larmes est celles qui sont le fruit de la peur du péché et de l'enfer.

Même si elles sont décrites comme imparfaites, car très peu liées à l'amour, elles ont néanmoins une valeur spirituelle [ B 37 ]. Le quatrième type de larmes, sont celles qui proviennent de la charité pour le prochain, ceux qui pleurent, en aimant Dieu sans égard pour eux, elles ont une grande valeur spirituelle, puisqu'elles n'ont pour source que l'amour et la compassion du prochain [ B 37 ]. Ces pleurs sont le fruit de l'union à Dieu, dans la mesure où l'union entre l'âme et Dieu est telle qu'elle conduit à ne plus pouvoir se communiquer par les mots.

Les larmes deviennent l'ultime langage, elle fait alors parler Dieu pour décrire la valeur du sentiment dont provient ces larmes: Adjoint Administratif de l'éducation nationale et de l'enseignement supérieur recrutement réservé sans concours Non disponible: Secrétaire Administratif de l'éducation nationale et de l'enseignement supérieur classe supérieure examen professionnel d'avancement Non disponible: Publication ouverte à partir du mercredi 21 février À 14H30 jusqu'au mercredi 21 mars À 12H Secrétaire Administratif de l'éducation nationale et de l'enseignement supérieur classe exceptionnelle examen professionnel d'avancement Non disponible: Publication ouverte à partir du lundi 12 février À 15H00 jusqu'au lundi 12 mars À 12H Publication ouverte à partir du mardi 22 mai À 09H00 jusqu'au vendredi 22 juin À 09H Publication ouverte à partir du vendredi 18 mai À 09H00 jusqu'au lundi 18 juin À 09H Publication ouverte à partir du mercredi 16 mai À 14H00 jusqu'au jeudi 14 juin À 14H Publication ouverte à partir du mercredi 16 mai À 09H00 jusqu'au samedi 30 juin À 19H

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